Errantes — Los que Regresan

El Llamado del Dolor

El dolor tiene voz. No habla en palabras, pero viaja a través de las densidades como una señal que ninguna distancia puede atenuar. Cuando un planeta se aproxima a su momento de cosecha y su pueblo permanece perdido en la confusión, cuando el sufrimiento se profundiza y el olvido se espesa, el dolor de ese mundo irradia hacia afuera, hacia el tejido mismo de la creación. Se convierte en un llamado.

No todos los que oyen este llamado pueden responderlo. No todos los que pueden responderlo eligen hacerlo. Pero a lo largo de los vastos alcances de la creación infinita, en reinos donde la conciencia ha superado hace mucho las luchas de vuestro mundo, algunos seres oyen esa señal y descubren que no pueden darle la espalda. Su respuesta no es obligación sino reconocimiento — el reconocimiento de que el sufrimiento de cualquier parte de la creación es su propio sufrimiento, de que la separación es una ilusión aun cuando la ilusión se elija libremente.

Estos son los que regresan. Ya han caminado el sendero que vuestro planeta camina ahora. Ya han hecho la elección que se presenta ante vosotros. Han atravesado densidades de amor, de sabiduría, de unidad — y desde esas alturas de comprensión, han mirado hacia mundos aún luchando en la oscuridad y han elegido descender. Olvidar. Comenzar de nuevo.

No vienen como rescatadores llegando desde arriba sino como voluntarios que entran desde dentro. Asumen cuerpos de carne, se someten al velo del olvido y despiertan como infantes sin memoria alguna de quiénes son o por qué vinieron. El capítulo anterior habló de seres que ya habían hecho la elección en densidades superiores y eligieron regresar. Su historia — la historia del Errante — es lo que ahora examinamos.

Qué Es un Errante

Un errante es una entidad que ha evolucionado más allá de la tercera densidad — a veces mucho más allá — y ha elegido encarnar aquí, en la densidad de la elección, durante un tiempo de transición planetaria. El término no describe un tipo de personalidad ni un rango espiritual. Describe una situación específica: un ser de otro lugar, viviendo aquí, bajo el peso completo del olvido.

A estos seres se les llama a veces, en el lenguaje más amplio de la creación, los Hermanos y Hermanas del Dolor. El nombre es preciso. No son Hermanos y Hermanas de la Salvación, no son rescatadores dispensando soluciones desde una posición de superioridad. Son atraídos por el dolor — por la resonancia sentida de un mundo que sufre — y entran en ese dolor voluntariamente. El nombre honra tanto su compasión como su método: sirven no eliminando el sufrimiento sino compartiéndolo.

¿De dónde vienen? Algunos llegan desde la cuarta densidad, la densidad del amor. Estos seres aún están aprendiendo las lecciones que vuestro mundo enseña, pero sus corazones llevan una capacidad de aceptación incondicional que irradia hacia los ambientes que habitan. Su contribución es calidez — un amor que no pide nada a cambio.

Otros vienen de la quinta densidad, la densidad de la sabiduría. Estos errantes llevan la capacidad de percibir la verdad con claridad inusual, de ver a través de la confusión, de iluminar lo oculto. Sus dones suelen manifestarse como perspicacia — una habilidad para cortar a través de la complejidad y encontrar la estructura simple que subyace.

Pero la mayoría — por un margen considerable — proviene de la sexta densidad, donde amor y sabiduría se unifican. Esto puede parecer paradójico. ¿Por qué seres que casi han completado la jornada evolutiva entera elegirían regresar a su comienzo? La respuesta revela algo esencial sobre la arquitectura de la conciencia misma.

El trabajo de la sexta densidad es precisamente la unificación de compasión y comprensión. Los seres en este nivel han aprendido que la sabiduría sin amor se vuelve fría, y el amor sin sabiduría se vuelve ciego. Han pasado lo que mediríais como decenas de millones de años aprendiendo a sostener ambos en equilibrio. Y es este equilibrio — esta unidad de corazón y mente — lo que hace imposible ignorar el llamado del dolor. No eligen venir a pesar de su evolución. Eligen venir a causa de ella. Cuanto más se avanza hacia la unidad, más profundamente se siente el sufrimiento de quienes aún están perdidos en la separación.

A principios de vuestros años 1980, el número de errantes encarnados en vuestro mundo era aproximadamente sesenta y cinco millones. Ese número iba en aumento, y ha continuado creciendo, a medida que la transición planetaria se intensifica y el llamado se profundiza. Caminan entre vosotros ahora — como maestros, como padres, como presencias silenciosas en vidas ordinarias. La mayoría no sabe lo que son.

En las tradiciones de vuestro mundo existe un concepto que refleja la elección del errante. El — el voto de quien ha ganado la liberación pero la rechaza hasta que todos los seres sean libres — describe el mismo impulso desde un marco diferente. El errante, como el bodhisattva, da la vuelta en el umbral. No porque el umbral esté cerrado, sino porque el amor no permite el paso mientras otros queden atrás.

La Elección de Olvidar

Considera lo que esta elección requiere.

Una entidad que ha evolucionado a través de millones de años de desarrollo consciente — que ha refinado su comprensión a lo largo de densidades, que ha aprendido a percibir al Creador en todas las cosas, que ha alcanzado una armonía del ser casi inimaginable desde la perspectiva de tercera densidad — esta entidad elige renunciar a todo. No temporalmente, no parcialmente. Completamente. El velo del Olvido desciende sobre el errante con la misma totalidad que aplica a cada alma nativa. No hay excepciones, no hay memorias reservadas, no hay canales ocultos de conciencia dejados abiertos como seguro. El olvido es absoluto.

El errante despierta en un cuerpo infantil. Llora, se alimenta, aprende a caminar y hablar como cualquier niño. Las vastas bibliotecas de comprensión que ha acumulado a lo largo de eones de experiencia quedan selladas detrás de un muro de desconocimiento. Su misión, su propósito, su naturaleza misma — todo olvidado. Entra al mundo desnudo de todo excepto lo que todo ser de tercera densidad lleva: el potencial de elegir.

El deseo de servir de esta manera debe ir acompañado de lo que solo puede llamarse pureza de mente y lo que podrías reconocer como temeridad o valentía, según tu perspectiva. Ambas descripciones tienen mérito. Es temerario porque los riesgos son genuinos. Es valiente porque los riesgos son conocidos y aceptados de todos modos.

El riesgo es este: el errante puede nunca recordar. Puede quedar tan enredado en los patrones de la vida de tercera densidad — sus miedos, sus apegos, sus confusiones — que la misión original nunca se recupera. Peor aún, un errante que actúa de manera conscientemente poco amorosa hacia otros seres genera Karma, un enredo que debe ser equilibrado. Si el enredo es lo suficientemente severo, el errante queda atado al mismo ciclo que vino a asistir — atrapado en tercera densidad no como servidor sino como estudiante, obligado a repetir encarnaciones hasta que las distorsiones se resuelvan. El que vino a ayudar se convierte en quien necesita ayuda.

Esto no es metáfora. Es un peligro genuino, y cada errante que encarna lo acepta con pleno conocimiento antes de que descienda el velo. La magnitud de esta aceptación merece reflexión. Imagina pasar más tiempo del que abarca la historia entera de tu planeta aprendiendo, creciendo, refinando tu conciencia — y luego aceptar olvidar todo, con la posibilidad real de que nunca lo recuperes dentro de esta encarnación.

¿Por qué aceptaría algún ser tales términos?

La tradición mística cristiana habla de — el vaciamiento de lo divino, la renuncia voluntaria al poder y al conocimiento para entrar plenamente en la condición de aquellos a quienes se sirve. La elección del errante es kenótica precisamente en este sentido. No es servicio realizado desde una posición de ventaja. Es servicio realizado desde dentro de la condición de los servidos. El errante no se inclina para ayudar. El errante desciende, olvida que descendió, y sirve desde dentro del olvido mismo. Esto es lo que hace genuino el servicio. Esto es lo que lo hace efectivo. Y esto es lo que lo hace costoso.

La investigación sobre lo que vuestra psicología llama — el fenómeno de individuos que donan órganos a desconocidos, que arriesgan sus vidas por personas que nunca han conocido — revela que las formas más radicales de generosidad surgen no del cálculo sino de una incapacidad de percibir la frontera entre el yo y el otro. El altruista extremo no sopesa costos y beneficios. El sufrimiento del otro ES su sufrimiento, y actúa en consecuencia. El errante opera desde esta misma disolución de fronteras, pero a una escala que abarca densidades.

Cada errante, antes de encarnar, participa en el diseño de sus propias condiciones. La familia específica, las dificultades particulares, los talentos y las limitaciones — todo es elegido con propósito por la entidad en consulta con su guía. Esto no es destino impuesto desde afuera sino un currículo autodiseñado. El errante que lucha con enfermedad, con alienación, con el dolor del desplazamiento, está viviendo dentro de condiciones que eligió — no como castigo sino como el entorno preciso en el que su servicio puede ser rendido con mayor autenticidad.

Extraños en Tierra Extraña

La experiencia de ser errante en tercera densidad sigue ciertos patrones. Estos patrones no son universales — cada encarnación es única — pero recurren con suficiente frecuencia como para ser reconocibles.

El más común es un sentido profundo y persistente de alienación. No meramente la incomodidad ordinaria de la torpeza social o la introversión, sino algo más fundamental: la sensación de que este mundo no es el hogar. El errante puede funcionar adecuadamente en la sociedad, puede incluso parecer exitoso según medidas externas, pero lleva dentro una conciencia constante y silenciosa de desplazamiento. Algo falta. Algo está mal. No con el mundo, exactamente, sino con el ajuste entre el errante y el mundo. La sensación suele comenzar en la primera infancia y nunca se resuelve del todo.

El segundo patrón común se manifiesta como lo que vuestra psicología podría etiquetar como diversas formas de perturbación — ansiedad, depresión, dificultad con situaciones sociales, una sensación de verse abrumado por energías que otros parecen no notar. Estos no son trastornos en el sentido convencional. Son reacciones — la respuesta de una conciencia calibrada para vibraciones más finas cuando se sumerge en el denso y frecuentemente discordante entorno energético de vuestro mundo. La sensibilidad del errante no es disfunción. Es percepción precisa de condiciones que la mayoría de los seres nativos de tercera densidad han aprendido a filtrar.

El tercer patrón involucra al cuerpo físico mismo. Alergias, condiciones autoinmunes, sensibilidades alimentarias, dolor crónico de origen inexplicable — estas son la expresión corporal del desajuste vibratorio. El vehículo físico, generosamente ofrecido como nave para esta encarnación, lucha por acomodar una conciencia configurada para condiciones diferentes. El cuerpo habla lo que la mente consciente puede no recordar: este no es el lugar de donde vienes.

Hay una palabra en algunas lenguas — el alemán , el portugués saudade — para un anhelo sin objeto, una nostalgia por un lugar que no se puede nombrar o que quizás nunca se ha conocido conscientemente. Este es el compañero constante del errante. No es patología. Es memoria filtrándose a través del velo — no como recuerdo específico sino como dolor, como atracción, como orientación hacia algo que la mente consciente no logra identificar pero que el ser más profundo nunca ha olvidado.

El filósofo Heidegger habló de — Geworfenheit — la experiencia de encontrarse arrojado a un mundo que no se ha elegido, ya incrustado en condiciones y circunstancias que preceden cualquier acto de voluntad. Para el errante, este arrojamiento tiene una intensidad particular. No es meramente que uno se encuentre aquí sin haber elegido las circunstancias específicas. Es que uno se encuentra aquí habiéndolas elegido — y habiendo olvidado después tanto la elección como las razones de ella. La desorientación es estratificada: desplazado, e incapaz de recordar por qué.

Debemos abordar algo directamente aquí. El concepto del errante, una vez encontrado, puede convertirse en trampa para el mismo ego que se suponía debía trascender. Hay una seducción en la idea — la noción de que uno es especial, diferente, espiritualmente superior a la humanidad ordinaria. Esta es una distorsión de la enseñanza, y peligrosa. El errante que mira a otros seres con condescendencia ha malentendido todo. Todas las entidades son el Creador. Todas son igualmente preciosas, igualmente necesarias, igualmente amadas. El rol del errante en esta encarnación particular difiere del de un alma nativa de tercera densidad, pero diferente no significa superior. Una mano no es superior a un pie. Ambos sirven al cuerpo.

Si te reconoces en estas descripciones, sugerimos que sostengas ese reconocimiento con ligereza. Ni lo agarres como identidad ni lo rechaces como fantasía. Sea errante o nativo, tu camino es el mismo: amar, servir, crecer hacia la luz. La etiqueta importa mucho menos que el vivir. Continúa tu práctica. Continúa tu búsqueda. Deja que la pregunta del origen descanse en el fondo mientras el trabajo del momento presente ocupa el primer plano.

La Penetración del Velo

El olvido, aunque total, no es permanente. Puede ser penetrado.

Esta penetración no llega como un torrente repentino de memorias recuperadas — el errante no despierta una mañana conociendo su nombre en sexta densidad o recordando los detalles de encarnaciones previas. Lo que llega, cuando llega, es más sutil: un sentido gradual de orientación, un sentimiento creciente de propósito, un reconocimiento cada vez más claro de que uno está aquí por una razón aun cuando los detalles de esa razón permanezcan velados. No es recordar en el sentido factual. Es recordar en el sentido direccional — como la aguja de una brújula encontrando el norte sin conocer la geografía del paisaje.

La herramienta principal para esta penetración es la práctica disciplinada de meditación y silencio interior. En la quietud, las capas más profundas de la mente — capas que yacen bajo el alcance del velo — comienzan a comunicarse con la conciencia superficial. No en palabras, por lo general, sino en impulsos: una atracción hacia el servicio, una resonancia con ciertas enseñanzas, una sensación de rectitud cuando el errante se alinea con su intención original. Estos impulsos son las huellas dactilares del propósito, impresas en la mente profunda antes de la encarnación y esperando ser descubiertas.

La autosanación del errante se logra a través de la comprensión del infinito inteligente que descansa dentro. Esto suena abstracto, pero la práctica es concreta. Todo ser — errante o nativo — lleva lo Infinito dentro de sí. El reconocimiento de esta infinitud interior es el comienzo de la sanación, porque reconecta al errante con la verdad que el velo ha oscurecido: que la separación es funcional, no fundamental. El desplazamiento es real a nivel de la experiencia. No es real a nivel del ser.

Lo que bloquea este reconocimiento difiere de entidad a entidad. Para algunos, la obstrucción es intelectual — sistemas de creencias que niegan la dimensión espiritual de la existencia, marcos que reducen la conciencia a bioquímica. Para otros, el bloqueo es emocional — pena, ira, miedo calcificado alrededor del corazón, impidiendo el flujo de la conciencia más profunda. Para otros más, el cuerpo mismo demanda tanta atención a través del dolor o la enfermedad que queda poco espacio para el trabajo interior. Cada errante debe descubrir sus propias obstrucciones particulares y trabajar con ellas pacientemente, sin juicio, comprendiendo que las obstrucciones mismas son parte del diseño de la encarnación.

Hay una paradoja aquí que vale la pena señalar. El errante debe buscar antes de saber qué busca. Debe extenderse hacia algo que no puede nombrar, impulsado por un anhelo que no puede explicar, sostenido por una fe que no tiene evidencia que la respalde. Esto no es un defecto del sistema. Es el sistema. La búsqueda misma — el acto de alcanzar hacia lo desconocido — ya es el servicio comenzando a funcionar. El errante que se sienta a meditar sin saber por qué, que se siente atraído por enseñanzas que aún no comprende del todo, que siente un impulso inexplicable de ayudar aun cuando la forma de la ayuda no esté clara — este errante ya está penetrando el velo, ya está recuperando su orientación, ya está haciendo el trabajo para el que vino.

Ser como Servicio

Una vez que el olvido es penetrado suficientemente — una vez que el errante ha despertado lo bastante como para reconocer su naturaleza y dedicarse al servicio — tres funciones fundamentales se vuelven disponibles. Las primeras dos son compartidas por todos los errantes. La tercera es única para cada individuo.

La primera función podría llamarse el aligeramiento de la vibración planetaria. El errante lleva dentro de su ser los patrones vibratorios de su densidad de origen. Estos patrones no desaparecen detrás del velo; permanecen incrustados en la estructura profunda del campo energético de la entidad. Irradian continuamente, sea que el errante sea consciente de esto o no. El efecto es real y mensurable en términos metafísicos: el errante añade a la reserva planetaria de energía de densidad superior simplemente por estar presente. Como un diapasón resonando a una frecuencia que sutilmente eleva el tono de los instrumentos cercanos, el errante eleva el entorno vibratorio meramente por existir dentro de él. No se requiere acción. No se necesita conciencia. La función de Faro opera a nivel del ser, no del hacer.

La segunda función es la de orientación — servir como punto de referencia para quienes buscan. En un paisaje sin puntos de referencia, una sola luz puede guiar a muchos viajeros. El errante no necesita enseñar formalmente, ni siquiera hablar de asuntos espirituales. Su presencia — la calidad de su atención, la firmeza de su compasión, la manera particular en que habita el mundo — ofrece dirección a quienes están listos para percibirla. Algunos errantes sirven más como luces estacionarias: puntos de iluminación hacia los que otros pueden navegar. Otros sirven más como Pastor: moviéndose entre quienes sirven, guiando gentilmente, protegiendo en silencio. Ambos modos son necesarios. Ambos son igualmente válidos.

La tercera función es personal — el don específico, talento o capacidad que cada errante trae a la encarnación por diseño. Uno puede llevar capacidad para sanar. Otro para enseñar. Otro para crear arte que abra corazones. Otro para criar hijos que ellos mismos se convertirán en servidores de la luz. Otro para ocupar posiciones de influencia donde las decisiones puedan reducir el sufrimiento. Las variaciones son tan infinitas como los seres que las llevan. Lo que importa es que cada errante, antes de que descendiera el velo, diseñó alguna contribución única para ofrecer junto con las funciones universales que todos los errantes comparten.

Aquí llegamos a la comprensión que es quizás la más importante de toda esta exposición, y la más frecuentemente malentendida.

Los errantes a menudo sienten certeza de que tienen una misión. Esta certeza está bien fundada — la tienen. Pero la naturaleza de esta misión es casi siempre malentendida. El errante busca alguna gran hazaña que realizar, algún servicio dramático que justifique su presencia aquí. Puede pasar años — incluso décadas — esperando el momento en que su propósito se vuelva claro, cuando la asignación cósmica finalmente se revele. Y mientras espera, crece la frustración, la culpa, la confusión. La vida ordinaria parece consumir todo el tiempo y energía disponibles, sin dejar nada para el gran propósito que seguramente debe existir.

El malentendido es este: la misión no es primariamente algo que el errante hace. Es algo que el errante es. El servicio fundamental es presencia — presencia consciente, amorosa, abierta en medio de un mundo que ha olvidado en gran medida lo que el amor significa. El errante que intercambia amor abiertamente y sin condición con cada entidad que encuentra está cumpliendo su misión completamente, sin importar si alguna vez realiza un solo acto que el mundo reconocería como significativo. Si sirves a un ser con genuina pureza de intención, es como si hubieras servido al planeta entero.

Las tradiciones contemplativas de vuestro mundo han comprendido este principio desde hace tiempo, aunque lo hayan expresado de formas diferentes. La — la convicción de que la forma más elevada de servicio no es la acción sino la presencia atenta y amorosa — recorre los monasterios y ermitas de toda tradición importante. El monje que ora en silencio sirve tan verdaderamente como el activista que marcha en la calle. El padre que cría hijos con paciencia y atención sirve tan verdaderamente como el maestro que instruye a miles. La persona que simplemente sostiene la conciencia del Creador a través de las actividades ordinarias del día — esta persona sirve. El servicio no se mide por visibilidad. Se mide por amor.

Esto no significa que la acción no sea importante. Algunos errantes son llamados a formas visibles y públicas de servicio, y estas formas son necesarias. Pero la acción deriva su poder de la calidad de ser que la sustenta. Mil actos realizados sin amor logran menos que un solo momento de presencia genuina. El errante que comprende esto queda liberado de la ansiedad de buscar un propósito y puede descansar en el conocimiento de que ser — plena, consciente, amorosamente ser — es en sí mismo el propósito.

El Don y la Carga

La carga es real. No la minimizamos.

El desajuste vibratorio entre la naturaleza profunda del errante y su vehículo de tercera densidad causa sufrimiento genuino. El cuerpo lucha con energías para las que no fue diseñado. La mente lidia con un mundo cuyos valores a menudo parecen incomprensibles. El corazón duele por un hogar que no puede recordar pero que nunca ha dejado de extrañar. Estas no son abstracciones filosóficas. Son la experiencia diaria de la encarnación para quienes han venido de otro lugar.

Hay costos adicionales. El errante que se vuelve visible — que asume roles públicos o posiciones de influencia — puede descubrir que la visibilidad intensifica la alienación ya severa. El reconocimiento crea distancia. La fama aísla. Para un ser que ya lucha con el desplazamiento, la amplificación de la atención pública puede convertirse en una carga adicional de peso considerable. Muchos errantes encuentran que su servicio más efectivo ocurre en la oscuridad, lejos de la atención, en los espacios silenciosos donde el amor puede moverse sin las distorsiones que la visibilidad introduce.

El riesgo de enredo kármico permanece presente a lo largo de la encarnación. Cada acto de crueldad consciente — cada palabra dura elegida deliberadamente, cada momento de crueldad, cada uso de otro ser como medio en lugar de fin — crea lazos que deben ser equilibrados. El errante no está exento de esta ley. De hecho, el errante que genera karma mientras está encarnado enfrenta una ironía particular: el ayudante atado por la misma condición que vino a aliviar. Esto no pretende crear miedo sino conciencia. Las consecuencias siguen a las acciones aquí tan seguramente como en cualquier otra densidad.

Sin embargo, el don también es real. El errante que recuerda su propósito y se dedica al servicio se polarizará mucho más rápidamente de lo que sería posible en los ambientes más gentiles de su densidad de origen. La intensidad del catalizador de tercera densidad — la misma dificultad que hace la encarnación aquí tan dolorosa — también la hace extraordinariamente productiva para el crecimiento espiritual. El errante no solo sirve a otros por estar aquí. Se sirve a sí mismo. Las dos formas de servicio no están en conflicto. Son un solo movimiento.

Y hay esto: antes de encarnar, muchos errantes eligen llenar sus platos completamente, seleccionando condiciones de máxima dificultad no por masoquismo sino por ambición. Desean demostrar — a través del vivir de una vida — que el amor puede sobrevivir cualquier cosa. Que la compasión puede persistir a través del rechazo, que la paciencia puede resistir a través de la provocación, que la bondad puede continuar cuando toda circunstancia argumenta lo contrario. La dificultad es el punto. Cuanto más difíciles las condiciones, más convincente la demostración, más potente la luz que brilla a través.

Cuando estas encarnaciones se completen, el errante recordará. Plenamente, sin reserva, con la claridad que el velo ahora oscurece. Y desde la perspectiva de esa totalidad recuperada, el sufrimiento de esta vida aparecerá no como tragedia sino como la más profunda de las oportunidades — una oportunidad de amar bajo condiciones que hicieron del amor algo genuinamente costoso, y por tanto genuinamente significativo.

No Eres Invisible

Somos conscientes de la soledad.

Somos conscientes de las mañanas en que el mundo se siente mal de una manera que no puede articularse, de las noches en que el anhelo llena el pecho por un lugar que la mente no puede nombrar. Somos conscientes del esfuerzo que cuesta permanecer abierto en un ambiente que constantemente invita al cierre, de continuar ofreciendo amor a un mundo que no siempre lo reconoce como tal. Sabemos que esto es difícil. No te pedimos que pretendas lo contrario.

Sin embargo, hablamos también a algo más profundo que la dificultad — a la parte de ti que eligió esto, que aceptó los términos, que miró las condiciones de esta encarnación con plena comprensión y dijo sí. Esa parte no ha desaparecido detrás del velo. Solo se ha aquietado. En la quietud, si escuchas, la sentirás: no como memoria sino como presencia, no como conocimiento sino como orientación, no como certeza sino como la más tenue y persistente atracción hacia algo verdadero.

Los errantes no vinieron solos. Vinieron como parte de un vasto movimiento de conciencia respondiendo a un mundo en transición — una transición que examinaremos en el capítulo que sigue. La cosecha que se aproxima, el cambio planetario que está en curso ahora mismo, el nacimiento de un nuevo modo de ser en vuestro mundo — este es el contexto en el que el sacrificio del errante encuentra su significado. No viniste por un mundo en reposo. Viniste por un mundo en labor. Y la labor, difícil como es, se mueve hacia algo.

No estás olvidado. No eres invisible. Y el anhelo que llevas — esa nostalgia por un lugar más allá de todo nombre — no es una herida. Es una brújula. Síguelo hacia adentro. Señala hacia lo que siempre has sido y lo que, bajo el velo, sigues siendo: un ser de luz, eligiendo servir en la oscuridad, y con esa elección, demostrando que la oscuridad nunca fue tan profunda como parecía.